Miércoles, 14 de Agosto de 2019

 THICH NHAT HANH:

-Muchas personas piensan que estar entusiasmado es ser feliz. Pero cuando estás emocionado de esa forma no estás tranquilo. La verdadera felicidad está basada en la paz.

-Inhalando calmo el cuerpo y la mente. Exhalando, sonrío. Habitando el momento presente, sé que este es el único momento.

-Me prometo a mí mismo que disfrutaré cada minuto del día que me sea dado para vivir.

-La mente puede ir en un millar de direcciones, pero en esta hermosa senda camino en paz. Con cada paso, el viento sopla. Con cada paso, una flor se abre.

-Cuando tenemos atención plena y estamos en profundo contacto con el momento presente, nuestro entendimiento de lo que sucede se profundiza y empezamos a llenarnos de aceptación, gozo, paz y amor.

-Cuando otra persona nos hace sufrir es porque él también sufre profundamente dentro de sí mismo y su sufrimiento se derrama. No necesita castigo, necesita ayuda. Es el mensaje que está enviando.

-Para las personas es muy difícil dejar ir su sufrimiento. Debido al miedo a lo desconocido prefieren sufrir, porque esto les resulta familiar.

-Ser hermoso significa ser tú mismo. No necesitas ser aceptado por otros. Necesitas aceptarte a ti mismo.

-La semilla del sufrimiento puede ser fuerte, pero no esperes a que deje de haber sufrimiento para permitirte ser feliz.

-Dejar ir nos da libertad y la libertad es la única condición para la felicidad. Si en nuestro corazón aún nos aferramos a algo, ya sea ira, ansiedad o posesiones, no podemos ser libres.

-Para que las cosas se nos revelen necesitamos estar listos para dejar ir nuestras opiniones sobre ellas.

-Si amas a alguien pero raramente estás disponible para él o ella, eso no es verdadero amor.

-Debes amar de tal forma que la otra persona que amas se sienta libre.

-La esperanza es importante porque puede hacer el momento presente menos difícil de soportar. Si pensamos que mañana será mejor, podemos soportar las dificultades de hoy.

-Usualmente cuando oímos o leemos algo nuevo, sólo lo comparamos con nuestras ideas. Si es lo mismo lo aceptamos y decimos que es correcto. Si no lo es, decimos que es incorrecto. En cualquier caso, no aprendimos nada.

SAN-PAO. Los tres tesoros. Expresión de como el Tao se refiere al amor, parquedad y al renunciamiento a la fama y honores.

Yo tengo tres tesoros

Que atesoro y aprecio:

El primeo es amor;

Parquedad el segundo;

El tercero, en el mundo no osar anteponerme.

Se puede ser, por el amor, valiente;

Y por la parquedad, ser generoso;

Y, al no osar en el mundo anteponerse,

Estar a la cabeza de los hombres capaces.

Hoy, sin amor se quiere ser valiente;

Sin tener parquedad, ser generoso;

Sin quedarse detrás, anteponerse:

(Todo) eso es muerte.

Con el amor, se vence en la batalla,

Se es imbatible en la defensa;

A quien quiere hacer salvo, a aquél el Cielo

Amuralla de amor.

La antigua filosofía del Tao implica seguir con habilidad e inteligencia el curso, la corriente y la textura del fenómeno natural, considerando la vida humana como un rasgo integral del proceso global y no como algo ajeno y opuesto a él.  Alan Watts.

¿Cuál es la fuente de la autoridad de un gurú? Podemos decirnos que habla por experiencia, que ha experimentado un estado de consciencia que le ha hecho profundamente feliz, o comprensivo, o compasivo, o lo que sea. Sólo contamos con su palabra y con la de otras personas que igualmente están de acuerdo con él. Pero cada una de ellas, y nosotros también, estamos de acuerdo con él a partir de nuestra propia opinión y juicio. Y por ello, nosotros somos la fuente de autoridad del maestro.  Alan Watts.

Si es usted muy, muy rico, seguirá sintiendo ansiedad por la enfermedad, la muerte, y también angustia acerca de cualquier revolución y sobre el dinero que tendrá que pagar a Hacienda, o por si le pillan defraudando, o bien si va a parar a la cárcel por ello. Alan Watts.

Controlar la mente: aunque llegue a ser capaz de suavizar las agitaciones de su conciencia, bajo todo ello existe una vasta zona de inconsciencia que aparece de forma tan impredecible como los acontecimientos del mundo externo, y por ello podrá llegar a considerar seriamente las posibilidades del psicoanálisis a fin de ahondar en esas profundidades y ver la manera de calmar esa agitación.  Entonces, claro está, se meterá en el asunto de los gurús. Tendrá la necesidad de encontrar alguien en cuyo espejo reflejar esos aspectos de usted mismo de los que no es directamente consciente. Alan Watts.

Bien predica quien bien vive. Miguel de Cervantes.

La radio marca los minutos de la vida; el diario, las horas; el libro: los días. Jacques H. De La Lacreitelle.

 

El hombre de virtud superior (te) no considera su virtud

Luego tiene virtud

El hombre de virtud inferior cuida su virtud

Luego carece de virtud

El hombre de virtud superior jamás actúa

Sin embargo nada queda por realizar

El hombre de virtud inferior actúa

Sin embargo deja sin realizar todas las cosas.

Lao-Tzé.

 

La Suprema Perfección parece imperfecta;

Sin embargo, su utilidad perdurara sin deteriorarse.

La Suprema Plenitud parece vacía;

Sin embargo, su utilidad no puede agotarse.

La Suprema Rectitud parece tortuosa;

La Suprema Habilidad parece torpeza.

La Suprema Elocuencia parece tartamudeo.

Lao-Tzé.

 

El mejor militar no es marcial;

El mejor guerrero no es violento;

El mejor conquistador no combate;

El mejor dirigente se mantiene debajo de sus hombres.

Lao-Tzé.

 

El Tao es aquello a lo que nada puede escapar.

(Aún) la mejor voluntad del mundo (jen),

Cuando es forzada,

No logra nada.

La mayor rectitud, cuando es forzada,

Parece confusa

La mejor conducta, cuando es forzada,

No resulta correcta,

Y así, como siempre, el mero ‘trabajo ritual’ es empleado para hacer respetar la ley.

Lao-Tzé.

 

Cuando el gran Tao se perdió,

Surgieron las ideas de humanidad, piedad y justicia.

Cuando el conocimiento y el talento aparecieron, surgieron los grandes hipócritas.

Cuando  las relaciones familiares dejaron de ser armoniosas,

Se empezó a hablar de amor filial y de amor paterno.

Cuando las naciones acusaron el mal gobierno, el desorden y la confusión

Se inculcó el amor a la patria.

Lao-Tzé.

La perspectiva, y el recuerdo, de una muerte real –la aniquilación total- es lo que da energía e importancia a la vida. Como el símbolo yin-yang de la doble hélice, ambos con pulsos alternantes de esa eterna serie de sorpresas llamada ‘uno mismo’, en la que el olvido es tan necesario como el recuerdo.  Así, Chuang-tzu escribe sobre la muerte de Lao-tzu: el Maestro vino porque era el momento. Se marchó porque siguió el fluir natural. Contento con el momento, y deseoso de seguir el fluir; luego no habrá lugar para el pesar ni para el goce. Antiguamente, esto se llamaba libertad de toda atadura. La madera se consuma pero el fuego arde, y no sabemos cuándo terminará. Alan Watts.

El que entiende el Camino (Tao) tiene la certeza de dominar los principios básicos. El que domina los principios básicos tiene la certeza de saber cómo relacionarse con las circunstancias. Y el que sabe cómo jugar con las circunstancias, no permitirá que las cosas lo dañen. Cuando un hombre posee la virtud perfecta (te), el fuego no puede quemarlo, el agua no puede ahogarlo, el frío y el calor no pueden afligirlo, los pájaros y las bestias no pueden lastimarlo.  No digo que él se burle de las cosas. Quiero decir que distingue entre seguridad y peligro, se contenta con la suerte y la desgracia, y es precavido en sus idas y venidas. Por lo tanto, nada puede dañarlo. Chuang-tzu.  En otras palabras, el hecho de ser libre del daño se debe, no a la magia, sino a la prudencia inteligente (Alan Watts).

Dejad que el oído oiga lo que quiere oír, que el ojo vea lo que quiere ver, que la nariz huela lo que quiere oler, que la boca diga lo que quiere decir; dejad que el cuerpo goce de toda la comodidad que anhela y que la mente actúe como quiera.  Lo que el oído quiere oír es la música, y privarlo de ella es anular el sentido del oído. Lo que el ojo quiere ver es la belleza carnal, y privarlo de ella es anular el sentido de la vista. Lo que la nariz anhela es tener cerca las plantas fragantes shu (cornejo) y lan (orquídeas); y si no puede tenerlas, el sentido del olfato queda anulado. Lo que la boca desea es hablar de lo que es verdadero y de lo que es falso; y si no puede expresarlo, se anula el conocimiento. Lo que el cuerpo desea para su comodidad es la calidez y la buena comida. Obstaculizar su deseo significa anular lo que es natural y esencial al hombre. Lo que la mente quiere es libertad  para errar por donde le plazca, y si no tiene esta libertad, la naturaleza del hombre se ve anulada y obstaculizada. Los tiranos y los opresores nos anulan en cada uno de estos modos. Destituyámoslo y aguardemos dichosamente a que venga la muerte. Lieh-tzu.

La sabiduría de los antiguos era perfecta. ¿Hasta qué punto? En principio, ellos no sabían que existían cosas. Esta es la más perfecta sabiduría; nada puede agregarse. Luego, supieron que había cosas, pero sin embargo, no hicieron distinciones entre ellas. Después hicieron distinciones entre ellas pero no emitieron juicios sobre ellas. Cuando se emitieron juicios, el Tao fue destruido. Chuang-Tzu.

Electricidad: nuestro único modo de aprehenderla reside en la observación de los procesos y modelos de la naturaleza, y mediante la disciplina meditativa de permitir a nuestras mentes que se serenen, con el fin de tener un conocimiento vívido de ‘qué es’, sin necesidad de comentarios verbales.  ‘El niño contempla las cosas todos los días sin fijar la vista ni detenerse; eso se debe  a que su mirada no está concentrada sobre ningún objeto en particular. Anda sin saber a dónde va, y se detiene sin saber lo que hace. Se funde con las cosas que lo rodean y las acompaña. Estos son los principios de la higiene mental. Chuang-tzu.

El bien que hemos recibido de alguien demanda que respetemos el mal que nos causa. La Rochefoucauld.

La base del mahayana cuenta con dos raíces. Una se llama prajna, que designa a la sabiduría intuitiva con la que se ve a través de la ilusión sabiendo que está bien que así sea… prajna es ‘ver a través’, pero tiene que ir acompañada de karuna, que significa compasión.  Porque una persona que comprende prajna y sabe que no hay nada de lo que asustarse, también siente compasión por todos aquellos que no lo saben… pero esta compasión no es sentir lástima, porque cuando se siente lástima por una persona es una forma de desdeñarla, de pensar que es desgraciada. El espíritu de la compasión es el siguiente: cuando se ve a la gente que está inmersa en la ilusión no se siente pena de ellos y no se les desdeña, se les felicita por ser tan osados. Alan Watts.

Prajna vs vijnana (El ámbito del Zen. Daisetz T. Suzuki):

  • Prajna: conocimiento intuitivo.

  • Vijnana: conocimiento discursivo.

  • Prajna capta la realidad en su unidad, en su totalidad. Si vemos una flor, podemos tomar esta flor como representación del universo mismo. Podemos hablar de los pétalos, el polen, los estambres, el tallo. Eso es un análisis físico… entenderla tal como es, sin analizarla ni cortarla en pedazos, captándola en su unidad, en su totalidad, en su condición de ‘ser tal como es’. El prajna comprende esta realidad en su unidad, en su totalidad, en su talidad. No divide la realidad en ningún tipo de dicotomía. No la disecciona ni metafísicamente ni física o químicamente.  La división de la realidad es la función del vijnana

  • Vijnana la analiza dividiéndola en sujeto y objeto.

  • El vijnana nunca puede alcanzar lo infinito. Cuando escribimos los números 1, 2, 3, etc. Nunca llegamos al final, pues la serie prosigue hasta el infinito. El prajna intuye el conjunto de la totalidad en vez de avanzar por el 1, 2, 3, etc. Hasta el infinito.

  • El vijnana discursivo trata de captar la realidad objetivamente, es decir, por adición objetiva de sus elementos. Pero este método objetivo nunca puede alcanzar su fin porque las cosas son infinitas y nunca podemos agotarlas objetivamente. Sin embargo, subjetivamente, invertimos este orden de cosas y llegamos al interior. Al mirar esta flor objetivamente nunca podemos llegar a su esencia o vida, pero cuando invertimos esa posición, entramos en la flor y nos convertimos en la flor misma, vivimos a través del proceso de crecimiento: soy el brote, soy el tallo, soy la yema, y finalmente soy la flor y la flor es yo. Este es el modo prajna de comprehender la flor.

  • Desde el punto de vista humano, hablamos de prajna y vijnana como el entendimiento integral y el entendimiento discriminativo de la realidad, respectivamente. Hablamos de estas cosas a fin de satisfacer nuestro entendimiento humano.

  • El prajna es sujeto y objeto al mismo tiempo. Se divide en sujeto-objeto y también permanece aislado, pero este aislamiento no debe entenderse a nivel de dualidad (el satori es la unidad que se divide a sí misma en sujeto-objeto y, no obstante, conserva su unidad en el mismo momento en que se produce el despertar de una conciencia).

A mitad de camino entre lo valioso y lo no valioso, aunque parece existir un buen trecho, en realidad no  lo hay (…) nunca escaparás a la aflicción. Todo sería distinto, sin embargo, si escalaras el Camino y su Virtud y fueras flotando y errando, ni alabado ni condenado, ora un dragón, ora una serpiente, transformándote con los tiempos, nunca dispuesto a atarte a un solo curso. Ora arriba, ora abajo, encontrando la armonía acorde a tu medida, flotando y errando con el progenitor de las diez mil cosas, tratando a las cosas como cosas, pero sin permitirles que te traten a ti como a una cosa (…) entonces, ¿cómo podrías meterte en un problema? Chuang-tzu.

Cuando las cosas buenas se cumplen, éste (el Tao) no las pretende (ni las menciona). Lao- Tse.

Sólo existe la corriente y sus infinitas circunvoluciones: olas, burbujas, rocío, remolinos y torbellinos (…) y tú eres eso. Alan Watts.

Pu Liang I poseía el genio de un saibó, pero no el Tao. Yo poseo el Tao, pero no el genio.  Quise enseñárselo, para que realmente se convirtiera en un saibó. Enseñar el Tao de un sabio a un hombre que posea el genio parece una tarea sencilla. Pero no, tuve que explicárselo repetidas veces. Luego de tres días, comenzó a sentirse capaz de desdeñar todas las cuestiones mundanas (por ej. la ansiedad sobre la posición de ganar y perder). Cuando hubo descuidado las cuestiones mundanas, continúe explicándoselo. Siete días después, comenzó a sentirse capaz de desechar las cosas externas (como entidades separadas). Cuando desechó todas las cosas externas, continué explicándoselo. Luego de nueve días, comenzó a sentirse capaz de desechar su propia existencia (como ego). Cuando desechó su propia existencia, se iluminó. Iluminándose, fue capaz de alcanzar la visión del Uno. Alcanzando la visión del Uno, fue capaz, entonces, de superar la distinción entre pasado y presente. Cuando superó la distinción entre pasado y presente, fue capaz de ingresar en el reino en el que la vida y la muerte no existen. Luego, para él, la destrucción de la vida no significa la muerte, ni la prolongación de la vida un agregado a la duración de su existencia. Él recibía cualquier cosa; no aprendía nada. Para él, todo se destruía, todo se construía. Esto es lo que se llama sosiego en la perturbación. El sosiego en la perturbación, significa perfección. Chuang-tzu.

El Tao Te Ching debe ser considerado como un manual de asesoramiento sobre el gobierno, como un libro sobre filosofía natural, o como un compendio de la sabiduría metafísica y mística. Alan Watts.

Wu-wei. El camino del Tao. Alan Watts:

  • No acción.

  • No forzar.

  • Seguir la corriente, penetrar con el punzón, nadar con la corriente, orientar las velas con el viento, seguir la marea en su fluir y adaptarse para conquistar.

  • Ejemplo en las artes japonesas: judo y aikido.

  • Estilo de vida de quien sigue la corriente del Tao. Debe ser entendido principalmente como una forma de inteligencia, o sea como una forma de conocer los principios, estructuras y tendencias de las cuestiones humanas y naturales, utilizando la menor cantidad de energía para ocuparse de ellas. Wu-wei es una combinación de esta sabiduría con la actitud de seguir, en todos nuestros actos, el camino de la menor resistencia.

  • Aspecto político del wu-wei: las obras de Lao-tzu y Chuang-tzu, como comentarios de su propia época, señalan que la ambición por el poder político es una insensatez tan absoluta que representa una carga para quienes la detentan. Como podemos ver claramente en nuestros días, nadie que esté en sus cabales querrá ser el gobernante supremo de ninguna gran nación, pues no es posible imaginar un modo de vida más turbulento, frustrante, angustiante y exigente, en el que uno nunca está fuera del alcance del teléfono, se encuentra constantemente acompañado por guardias y debe tomar decisiones trascendentales (sobre la base de una información oculta y escasa) minuto a minuto. Bajo semejante presión, nadie puede seguir siendo un ser humano con tiempo para ‘detenerse y contemplar’, para deambular por los bosques con uno o dos amigos poco importantes políticamente, o para sentarse a solas en la playa y contemplar el mar. El gran poder es inquietante, y el poder total es tan tedioso, de tal modo que incluso Dios renuncia a él y pretende, en cambio, que es una persona, un pez, insectos y plantas: el mito del rey que deambula disfrazado entre sus súbditos.

El hombre de virtud perfecta, cuando descansa, no tiene pensamientos; cuando entra en acción, no posee ansiedad. No reconoce el bien y el mal, lo bueno ni lo malo. En el interior de los Cuatro Mares, donde todo sirve (…) ahí reposa. Chuang-tzu.

 

 

 

 

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